BAÑO DE GONGS

JAPJI SAHIB: LA MAGIA DEL SONIDO CONSCIENTE

Uno de los grandes recursos accesibles a los maestros y practicantes de Kundalini Yoga es el repertorio vasto de Shabds, la corriente interior de sonido sin fin en el que podemos encontrar el punto central de calma, y prevalecer sobre el centro del ciclón mental y social en el que solemos vivir cotidianamente.
Los Shabds, proporcionados en su momento por Gurú Nanak, proporcionan patrones que mandan al cerebro y a la mente ritmo, sonido, concentración y respiración, combinando átomos de información en unidades pequeñísimas para liberar la energía interior de la conciencia necesaria para guiar el cerebro y la mente a través de esta ola de cambios en la que vivimos, dominando así la química del cerebro.

De entre todos los Shabds conocidos, no hay ninguno tan poderoso como el proporcionado por el Japji Sahib. Los 40 “Pauris” o versos, los muchos mantras que emanan de él, y los sonidos varios del Japji Sahib capturados por Gurú Nanak, son una de las fuentes nucleares de Mantra y el canto en Kundalini Yoga. Cada palabra es parte del ritmo y de la marea del infinito pasada de un maestro a otro y de ellos a sus discípulos, practicada y creada como un instrumento. Estas técnicas que nos han sido dadas a través de los Gurús también fueron otorgadas siendo ellos yoguis perfectamente iluminados, y proporcionan un regalo de transformación para que todas las personas lo usen. Se trata de una herencia de la humanidad, y es algo que hemos sido instruidos para usar apropiadamente. Es una herramienta perfecta porque ha llegado a nosotros a través de una mente que está completamente clara y cuyo cada sentimiento, movimiento y ritmo imprime la firma del Infinito.

Yogi Bhajan nos legó y explicó los efectos de repetir los mantras y los versos del Japji Sahib en cada uno de sus 40 pauris. Si cantas o recitas un Pauri once veces al día y lo repites exactamente como fue diseñado, puedes cultivar esas facetas en tu propia personalidad. Existe tanta estructura en cada joya del Shabd Gurú como desees encontrar. Por ejemplo, hay ocho chakras contando el aura como octavo, y cinco Tattvas o elementos: tierra, aire, fuego, agua y éter. 8 x 5 da 40. Si tomas el primer Pauri o verso, el Mul Mantra, está en el octavo chakra a la frecuencia del éter. Si sigues caminando hasta el cuarentavo paso, es el elemento tierra y el primer chakra. Por lo tanto, repitiendo el Japji completo te hace pasar a través de todos los elementos y los chakras y los ajusta, dándote una entonación completa en tus cuerpos sutiles y físicos.

Otra forma de comprender el Japji Sahib es en 10 pasos, que es numerológicamente la progresión hacia el ser completo, y cada grupo de cuatro te da una instrucción que te hace moverte a través de los diversos estados desde el comienzo de algo hasta su manifestación final. Entonces el Japji actúa como compás interior que siempre da dirección a los diversos aspectos de ti mism@, y también como manual de instrucción hacia las actitudes de vida. Es parte del regalo Kundalini Yoga, una variedad tan rica, una poesía tan bella para entregar, que ofrecerlo a los practicantes es simple y llanamente una prueba de amor incondicional.

Compártelo libremente y nunca dudes en explorar en profundidad en tu práctica personal, así como usarlo en muchas otras variedades de mantras y Shabds que se nos ha dado en esta tradición.

DEFINICIONES:

Shabd - Guru - Sha - bd
= sonido.
= Maestro o conocimiento transformador.
= Expresión del ego, apegos con que nos identificamos. = Erradicar.

ES DECIR, SHABD ES EL SONIDO QUE CORTA O ERRADICA EL EGO.

El Shabd Guru quita el dolor, alejando las barreras a la percepción y dejar actuar al VERDADERO SER. El trabajo por el Shabd Guru es de eliminar nuestro ego, para que podamos servir y ser servidos por toda la Creación.

Los efectos de los Pauris de Japji
El Mul Mantra elimina la fatalidad y cambia tu destino hacia la completa prosperidad.
La segunda mitad del primer Pauri es un antídoto contra la depresión. Te elevará de tu depresión más profunda, de tu inseguridad, de tus pesadillas y sentimientos de pérdida.
El segundo Pauri imparte paciencia y estabilidad.
El tercer Pauri transforma la insuficiencia en suficiencia. Cambia la depresión en elevación, y transforma la baja autoestima hacia una completa auto - confianza.
El cuarto Pauri bendice a aquellos atrapados en el sentimiento de pobreza y falta de medios. Pasa violentamente a través de la trampa de estos sentimientos como un relámpago.
El quinto Pauri debe ser recitado cuando sientes un sentido de haber fallado dentro de ti mismo. Cuando sientes que no estás a la altura del trabajo te tienes que hacer, este Pauri que te concederá todos los éxitos.
El sexto Pauri elimina la limitación. Recítalo cuanto te sientas limitado, atrapado o arrinconado. Cuando sufres de ambición, locura de poder, expansión excesiva y la necesidad de control. Cuando te sientes atrapado en tu propia territorialidad,
El Pauri séptimo te sanará.
El octavo Pauri te dará el poder de ser un sabio perfecto.
El noveno Pauri da expansión.
El décimo Pauri concede gracia.
El onceavo Pauri te da virtuosidad. Cuando te sientes pequeño,
El doceavo Pauri te da tu solidaridad de ser, y auto-respeto
El Pauri 13 te da el conocimiento oculto de la infinitud y te trae intuición profunda. Cuando no puedes encontrar tu camino en la vida, cuando no puedes ver la dirección de tu destino, cuando no puedes alcanzar la satisfacción,
El Pauri 14 te mostrará el camino.
El Pauri 15 trae salvación.
El Pauri 16 te da el conocimiento de la estructura del Universo.
El Pauri 17 te trae libertad y resurrección.
El Pauri 18 combate la locura, los sentimientos profundos de inferioridad y el comportamiento autodestructivo.
El Pauri 19 te trae conocimiento Universal, inspiración y revelación. Cuando los monstruos están persiguiendo tus talones y mordiéndolos,
El Pauri 20 elimina todos tus pecados.
El Pauri 21 mantendrá tu status, gracia y posición.
El Pauri 22 origina victoria en las batallas legales y te da una estrategia.
El Pauri 23 elimina la oscuridad y eleva el ser.
El Pauri 24 rompe a través de todas las limitaciones con la fuerza de un relámpago tan poderoso que afecta generaciones y tiene el poder de matar el infortunio.
Cuando recitas el Pauri 25, todas tus necesidades se vuelven presatisfechas. Prosperidad, virtud, estado y riqueza serán tuyos sin pedir por ellos.
El Pauri 26 transforma la nada en todo. En tu negocio elimina las pérdidas, los infortunios y las miserias. Cuando estás estancado y no puedes ver la ventana de la oportunidad frente a ti, el Pauri 27 te muestra el camino, remueve los obstáculos y mata los problemas.
El Pauri 28 es la más fuerte permutación y combinación de palabras en el mundo. Te une con Dios.
El Pauri 29 es un escudo de protección. Te ampara de tus enemigos vaporizando aquellos que te desean mal.
El Pauri 30 te coloca sobre el trono de divinidad. Te hace un sabio y un santo.
El Pauri 31 extrae todas las virtudes del cielo.
El Pauri 32 paga tus deudas y completa tu Karma.
El Pauri 33 destruye tu ego y trae al hogar tu divinidad. Remueve negatividad, neutraliza tu naturaleza destructiva y previene daño a otros de tu mano.
El Pauri 34 trae estabilidad.
El Pauri 35 te da la anchura para que hagas tu responsabilidad y cumplas tu quehacer.
El Pauri 36 trae realización divina. Concede comprensión completa de los cielos y la tierra.
El Pauri 37 corta el Karma. Mata el impacto de todos los Karmas malos.
El Pauri 38 te da el poder de re-escribir tu propio destino.
El Salok (último verso) trae autosatisfacción, elevación, respeto y reconocimiento.

Aquí os dejamos un link para acceder a una versión completa del Japji Shaib con su correspondiente traducción al castellano:

MANTRAS: POEMAS DE PODER

Los mantras, como bien sabe cualquier practicante de yoga, no son "canciones", al menos en el sentido que el término tiene en Occidente. Los mantras poseen energía propia, intención, una tradición milenaria, un único y propio significado. Son Poemas de Poder, conjuros tejidos en la Tierra con el sonido que fabrica el Universo. Y cuando en un clase yoguis y yoguinis entonan uno de estos mantras mágicos, y se produce la casi milagrosa conexión con la vibración energética que emana de ellos, algo maravilloso sucede: hay unión (recuerda, yoga significa unión), comunión, expresión, liberación, rendición de la mente (¡por fin!) a nuestra esencia, a nuestra verdad más pura y verdadera.

Esta entrada es un pequeño homenaje general a una herramienta indispensable en una clase de yoga, ya sea cantándolos o escuchándolos; en todo caso, siempre viviéndolos. Se trata de un pequeño listado con alguno de los mantras más frecuentemente usados en las clases de kundalini yoga. No están todos los que son... pero sí son todos los que están.

ONG NAMO, GURU DEV NAMO
Es el Adi Mantra, que precede a la práctica del Kundalini Yoga, sintonizándonos con nuestro ser superior. Ong es la "Infinita Energía Creativa en manifestación y actividad." ("Om" o Aum")), Namo es "saludar con reverencia" implicando humildad, Guru significa "maestro o sabiduría", Dev significa "Divino”, y Namo reafirma humildad y reverencia. En su totalidad, significa "Hago un llamado a la Sabiduría Divina".

AD GURAY NAMEH, JUGAD GURAY NAMEH
SAT GURAY NAMEH, SIRI GURU DAY VAY NAMEH
Es un mantra para la protección, individual o grupal. Rodea el campo electromagnético y significa "Yo saludo al Guru primordial (conciencia que nos guía), yo saludo la sabiduría de todos los tiempos, yo saludo la verdadera sabiduría, yo saludo a la gran e invisible sabiduría."

OM NAMAH SHIVAYA
Este es un mantra excepcionalmente antiguo. Se le conoce como pancha-akshara (‘cinco sílabas’), y literalmente significa “Invoco a mi Ser Interior”. Shiva es el Poder Cósmico. Reside en cada ser humano. Es el Maestro Interior, el propio ser que realmente somos. Este es un mantra de invocación a lo más genuino y real de uno mismo, al propio poder, a la inteligencia primordial.

EK ONG KAR, SAT GUR PRASAD, SAT GUR PRASAD, EK ONG KAR.
Es un mantra mágico, llamado así por su poder y espiritualidad. Muchas páginas están dedicadas a la explicación de este mantra y se nos avisa de entonarlo con reverencia. Significa "Hay un Creador, una Verdad revelada a través de la gracia del Gurú."

EK ONG KAR SAT NAM, KARTA PURKH, NIRBHAO NIRVAIR
AKAL MOORAT, AJUNI, SAI BHANG, GUR PRASAD, JAP
AD SUCH, JUGAD SUCH, HEVI SUCH, NANAK HOSI BEE SUCH
Es el Mool Mantra, la raíz de todos los mantras. Significa: " Soy uno con la Realidad Suprema. Esa es mi verdadera identidad. Yo creo mi propia realidad. Estoy libre del temor, Estoy libre de la ira, Soy Inmortal, No he nacido nunca. La Luz Creadora reside en mí. En la Verdad que fue en el principio, En la Verdad que ha existido a través del tiempo, En la Verdad que existe ahora, En la Verdad Eterna. ¿Cómo puede el ser humano conocer la Verdad y despejar el velo de la ilusión? Entregándose a su Verdadera Identidad y caminando en ella."

EK ONG KAR, SAT NAM, SIRI WHA (HE) GURU
Es el Adi Shakti Mantra, y es muy potente para despertar la energía Kundalini y suspender la mente. Ek significa "Uno, la esencia de todo", Ong es la vibración primordial de la cual fluye toda creatividad, Kar es "creación", Sat "verdad", Nam "nombre", Siri "gran", Wha "éxtasis", y Guru es "sabiduría". Globalmente, significa "Hay un Creador cuyo nombre es Verdad. Grande es el éxtasis de esa Sabiduría Suprema".

GURU GURU WAHE GURU, GURU RAM DAS GURU
Hace un llamado a Guru Ram Das, uno de los venerables gurús sijs del siglo XV, encomiándonos a la luz de su guía espiritual y su gracia protectora.

GOBINDE, MUKANDE, UDARE, APARE, HARIANG, KARIANG, NIRNAME, AKAME
Es el Guru Gaitri Mantra, cuyo significado es "Sustentador, liberador, iluminador, infinito, destructor, creador, sin nombre, sin deseo." Trae estabilidad a los hemisferios del cerebro y trabaja el centro del corazón para desarrollar compasión, paciencia y tolerancia, uniéndonos con lo Infinito.

ONG (AUM /OM)
Significa Creador. La Vibración Primordial de la cual fluye toda creatividad.

RA MA DA SA, SA SAY SO HUNG
Es el Siri Gaitri Mantra, y se entona para curar. Ra es el Sol, Ma es la Luna, Da es la Tierra, y Sa es Infinidad. Say es la totalidad de la Infinidad, y So Hung es "Yo soy Vos". "Ra Ma Da Sa" es el mantra de la Tierra, y "Sa Say So Hung" es el mantra del éter.

SA TA NA MA 
Es el Panj Shabad expresando los cinco sonidos primordiales del universo. "S" es infinidad, "T" es vida, "N" significa muerte y "M" es renacimiento. (El quinto sonido es "A".) Este es uno de los mantras más frecuentemente usados en el Kundalini Yoga.

SAT NAM 
Es el mantra semilla o Bij Mantra y es el más usado en la práctica del Kundalini Yoga. Sat significa Verdad; Nam significa hacer un llamado a, nombrar o identificarse con. Sat Nam significa "Mi nombre es Verdad", “La Verdad es mi identidad” o “Yo hago un llamado a la Verdad eterna”, que reside en cada uno de nosotros. Entonar este mantra despierta el alma, y con más sencillez significa "realmente".

WAHE GURU
Es el Guru Mantra, el mantra del éxtasis. No tiene traducción literal, pero entonarlo eleva el espíritu.

ANG SANG WAHE GURU
“Cada una de mis moléculas bailan al son de la música divina”

Nota: este último mantra lo cantamos más bien poco... pero su letra es tan hermosa...

MANTRAS Y CURACIÓN: CANTA Y SÉ FELIZ

La energía y la materia, tal y como nos muestran los últimos conocimientos científicos relacionados con la física, son intercambiables; son simplemente diferentes manifestaciones de los mismos constituyentes universales que aportan energía al aspecto mental, emocional y espiritual de una persona, formando la base de nuestra existencia física.
Para conectar con estas energías sutiles universales, algunas culturas ancestrales, cuyos postulados todavía perviven y van siendo adoptados poco a poco por hombres de ciencia, investigadores, músicos y terapeutas, se sirven de energías vibratorias como el sonido como herramienta de sanación. En Oriente, una de estas líneas terapéuticas antiguas como las sociedades humanas que utilizan el sonido como método de tratamiento de las enfermedades y los desarreglos emocionales y mentales es el canto de mantras.
En concreto, la Curación Mántrica se concentra en el uso de mantras antiguos y secretos: a veces encapsulando la esencia de sonidos naturales y a menudo utilizando palabras antiguas del Sánscrito y de otras lenguas tibetanas como el Gurmuki o el Punjabi.

 ¿Qué es un Mantra? Pues nada menos que la energía pura del sonido. El sonido en su más esencial y pura manifestación tiene una potencialidad infinita, por lo que recitar mantras es una forma de conectar y trabajar con energías muy específicas y sutiles. La Curación Mántrica utiliza estas técnicas para curar. Mantra es una palabra sánscrita, que viene de la antigua India. Literalmente, quiere decir “salvar a la mente del sufrimiento y de la enfermedad”. Y puedes apostar a que lo hace.
A menudo cuando la gente oye la palabra mantra, piensan en la religión budista o hindú, y asocian la palabra mantra a una forma de rezo. En general, eso es porque estas religiones utilizan la energía de los mantras para conseguir un fin espiritual. Pero hay otras aplicaciones de los mantras, menos conocidas, como la Curación Mántrica, el uso de  mantras específicos para curar enfermedades. 

Hay muchos Mantras diferentes para una gran variedad de problemas mentales y físicos. Los mantras tienen efectos curativos a través de la función de interdependencia. En la medicina tradicional tibetana, la finalidad de curar no se enfoca nunca un solo punto, como en la medicina occidental. Cada órgano o parte específica del cuerpo está conectado con muchos puntos diferentes y relacionados entre sí. Por lo cual la Medicina Tibetana no sólo se centra en un punto, si no sobre varios. En la Medicina Tibetana se asume que para que la enfermedad esté presente, existe una forma de trastorno subyacente sutil y energético. La Curación Mántrica utiliza la energía del sonido para curar los trastornos subyacentes energéticos, tratando la raíz de la causa, y también los factores causantes y relacionados entre sí, en vez de tratar solamente los síntomas.

Existen cientos de mantras diferentes para curar y sanar. Algunos de los mantras son para problemas específicos como los relacionados con problemas digestivos o respiratorios. También existen mantras que cubren las condiciones generales, por ejemplo desórdenes en órganos como el corazón, los pulmones, el hígado, el bazo o los riñones; desórdenes en los sentidos como la vista o el oído; o incluso para aliviar el dolor exclusivamente. Muchos de ellos, al menos los más poderosos (Mool Mantra, Sat Nam, Adi Mantra, etc.) pueden intervenir directamente en el refuerzo de nuestra seguridad personal, nuestra creatividad, nuestra capacidad de expresión, nuestro equilibrio emocional, o nuestro contacto con nuestra verdadera personalidad.
Los efectos de curación por los mantras pueden ser sorprendentemente poderosos, profundos, y a veces pueden llegar mucho más lejos que los efectos de los medicamentos farmacéuticos. La curación por los mantras da a menudo resultados muy rápidos que son particularmente evidentes en enfermedades donde se han probado otras medicinas y no han sido efectivas.

Curar a través de los mantras se ha practicado desde hace miles de años. Sus orígenes pueden ser encontrados en el Tíbet primitivo, Mongolia e India. Los conocimientos más antiguos de Curación Mántrica los posee la tradición Bonpo en el Tíbet. Literalmente, Bonpo significa “el que canta”. También hay mantras curativos que tiene su origen en la religión budista o hindú. Mientras los mantras espirituales son generalmente considerados como ‘cerrados’, lo que quiere decir que sólo un seguidor de esta fe puede recibirlo, los Mantras Curativos no tienen esa restricción. Cualquiera que esté interesado puede recibir la transmisión de los mantras curativos.
La primera vez que se hace constancia de los mantras utilizados como método de curación es en el famoso texto de Medicina Tibetana conocido como Bum shi. El autor de este texto fue Chebu Trishe, el primer físico tibetano. Era el hijo de Sherab Miwoche, el fundador de la tradición filosófica Bon que vivió hace aproximadamente 3.900 años.

En esta época moderna, con todo el estrés y la ansiedad que enfrentamos, necesitamos desarrollar modos de equilibrar y armonizar nuestra energía. Por supuesto, esto es importante para la salud, tanto física como mental y espiritual. Pero lo más importante es que puede apoyar nuestro crecimiento personal y ayudar a transformarnos. Ese es el propósito de estas antiquísimas prácticas, ayudar apoyando a la gente en su desarrollo. Esa es la razón más importante para cantar mantras.

MANTRA YOGA: EL CANTO DEL ALMA

La ciencia está demostrando una a una todas las afirmaciones que desde hace miles de años han venido transmitiendo algunas escuelas filosóficas de Asia. Y muchas de ellas tienen como fuente los Vedas, los libros indios que contienen el conocimiento más antiguo de la humanidad. Las primeras composiciones de los Vedas, recogidas en el Rig Veda, están datadas hacia el año 6.000 A. C. Se dataron de acuerdo a las posiciones planetarias que en los mismos libros se describen.

Hoy la ciencia está divulgando que la materia es casi puro vacío vibrando constantemente. En los átomos, la distancia entre su núcleo y los electrones es proporcionalmente la misma que la distancia de la Tierra al Sol. Así que la materia está fundamentalmente compuesta de “vacío”. Según nuestra percepción, la materia es sólida, consistente, pero la ciencia también afirma que la materia está en permanente movimiento, en continua vibración, pues los electrones se mueven alrededor del núcleo del átomo a una velocidad de unos 2.000 kilómetros por segundo.
Este concepto de vacío forma la base de muchas de las enseñanzas indias surgidas con los Vedas. Pero ese vacío vibra. Y de esa manera se obtiene el sonido, que no es sino pura vibración.

Todo el conocimiento que podamos pensar sobre el valor del sonido podemos encontrarlo recopilado, conservado y, puesto a prueba durante miles de años, en los Vedas.
Los Vedas son cuatro libros (Rig-Veda o Ciencia del Mantra, Sama-Veda o Ciencia del Sonido, Yagur-Veda o Ciencia de la Acción, y Atharva-Veda). Los cuatro libros recogen composiciones sagradas, formas musicales y poemas épicos, convirtiendo todo ese material creativo en herramientas para transformar la mente y sus emociones.

Para los Vedas, la aplicación de mantras y sonidos primordiales proporciona múltiples beneficios: tiene tanto una función de protección energética, como económica (mantras para la prosperidad etc.), así como sanadora (mantras para la salud física y mental) y también espiritual.
Los vedas están escritos en sánscrito, una lengua con una gramática plenamente musical. Y es del dominio de este lenguaje que surge el Mantra Yoga, el Yoga del Sonido. En el Mantra Yoga la palabra es símbolo, y el símbolo es vida, energía en movimiento, vibración con intención, con ritmo, con repetición. En estas condiciones, cuando los seres humanos cantan juntos bajo estas premisas, el Universo no puede sino plegarse a la voluntad del verbo.

El sonido afecta a todas las dimensiones del ser, despertando nuestra energía afectiva y creativa, haciéndola consciente. Las técnicas de yoga, combinadas con la práctica del canto o repetición de mantras y sonidos primarios, y el uso de ciertos instrumentos (cuencos tibetanos o de cuarzo, gong, tingshas, etc.), afectan nuestro sistema energético, haciendo fluir y aflorar nuestras energías “ocultas” en el inconsciente. De esta manera, no hacemos más que alcanzar lo que es nuestro: el potencial que ya somos en origen.
Las prácticas con el sonido a un nivel básico, como el canto de sonidos primordiales o mantras, tienen un encanto añadido: el misterio. Al no conocer su significado en sánscrito, la experiencia de escuchar y sentir tales sonidos va más allá de la mente racional, y se crea una pequeña experiencia mágica. Ahí, en esos instantes, somos seres que vibran en armonía, que se reconocen y se unen para cantarse a sí mismos y a los demás. Todo un regalo mutuo. Una forma de amar y crear al mismo tiempo.

MANTRAS FRECUENTES EN KUNDALINI YOGA

Lo primero a tener en cuenta es que los mantras NO son "canciones". Son mucho más que eso. Lo importante del mantra es su sonido, la vibración que producen las sílabas del mantra. No son palabras sueltas o inventadas por alguien. Son sonidos muy, muy ancestrales y muy, muy estudiados, y son un vehículo excelente para la meditación y la relajación.
El "idioma" usado es una antigua y sagrada forma de escritura. Su nombre es gurmuki, alfabeto en el que se escribe la lengua punjabi (como ya hemos explicado en otro post), y hablaremos más adelante y en profundidad, en otros artículos, de él y de la ciencia del Naad Yoga.
Las traducciones varían un poco según quien las haga. De todas maneras, para profundizar en el significado real y los efectos de un mantra es preferible que lo cantes y lo sientas, pues el hecho de conocer su traducción literal puede sugestionarte o hacer que juzgues (para bien o para mal) su significado y "nublar" la experiencia del canto del mantra.

Los mantras más utilizados en una clase de Kundalini yoga son estos:

ONG NAMO GURU DEV NAMO (Llamado Adi Mantra. Este mantra lo cantamos al principio de la clase al menos tres veces, para sintonizarnos con nosotros mismos, para conectar con nuestro yo más elevado)

AD GURE NAME, YUGAD GURE NAME
SAT GURE NAME, SIRI GURU DEV E NAME. (Es un mantra de protección. Crea un campo electromagnético a tu alrededor para proteger a la persona y al grupo).

GURU GURU, WAHE GURU, GURU RAM DAS GURU (Este mantra te sintoniza con la humilde y bondadosa energía de Guru Ram Das, uno de los Diez Gurús que transcribieron las enseñanzas del yoga en el siglo XV)

QUE EL ETERNO SOL TE ILUMINE
QUE EL AMOR TE RODEE
Y LA LUZ PURA INTERIOR GUIE TU CAMINO
SAT NAM (Se canta al final de la clase. En realidad no es un mantra, sino una canción del grupo de folk Incredible String Band que compuso en los años sesenta como homenaje a Yogui Bajan, que enseguida lo incorporó para cerrar las sesiones de yoga).

EL GURMUKI: UNA LENGUA "PENSADA" PARA HABLAR

Kriya, mudra, asana, mulhabanda, Adi Mantra, Sat Nam... Son palabras con las que poco a poco las personas que practican yoga se van familiarizando, y las van comprendiendo a base de asistir a clases y de algunas explicaciones aisladas de los profesores. ¿Pero de dónde vienen esas palabras que atesoran una rotunda musicalidad? ¿A qué lengua pertenecen? ¿De qué tiempo y lugar del mundo proceden? La historia de este idioma, llamado comúnmente gurmuki, es la historia de unos conocimientos ancestrales que se han resistido a ser olvidados con el paso del tiempo y hoy están más vivos y vigentes que nunca.

En el sur de Europa existen muchas lenguas que tienen un antepasado común: el latín. Del latín provienen el castellano, el catalán, el francés, etc. El latín cumplió hace 2.000 años el papel de crisol donde se fraguaron muchos de los idiomas actuales. En buena parte de Asía, ese papel lo jugó otra lengua: el sánscrito, del que el filólogo William Jones llegó a decir: "Una maravillosa estructura, más perfecta que el griego, más copiosa que el latín y más exquisitamente refinada que ningún otro lenguaje". El sánscrito, que a su vez era una evolución del indoario antiguo, se hablaba en el interior de una inmensa zona geográfica que englobaría el territorio que hoy ocupan Irán, Afganistán, Pakistán, India, Nepal, Tíbet y Bhutan.

Como siempre ocurre, el sánscrito, ya documentado hacia el año 1.000 a.c., fue evolucionando y mutando según las regiones, y de ese tronco común, de ese crisol, surgieron otras muchas lenguas. Una de ellas fue el punjabi. Como su nombre indica, el punjabi se desarrolló en la zona del Punjab, limítrofe entre India y Pakistán, en plena cadena del Himalaya. Hoy en día, todavía hablan este idioma, en sus diferentes variedades, unos ochenta millones de personas. Sin embargo, el punjabi, como otras lenguas derivadas del sánscrito, no poseía alfabeto propio y era usada y transmitida únicamente según la tradición oral. La misma tradición oral en la que los conocimientos del yoga habían sido transmitidos durante 4.500 años sin perderse en el olvido.

Pero en el siglo XV ocurrió algo inesperado. Varios sabios de la zona, conocidos desde entonces como los Diez Gurús, decidieron poner por escrito toda su sabiduría técnica, humana y espiritual al servicio de una idea: el yoga y todo su mundo debían sobrevivir, transcritos en un papel y salvaguardados para siempre del olvido. Y para hacerlo escogieron el gurmuki (también escrito gurmuji o gurmukhi), un alfabeto escrito que había evolucionado del brahmi y en el que se completó el Guru Granth Sahib, el libro donde se resumía todo el saber atesorado por los Diez Gurús.

Así que cuando en clase cantas un mantra, lo haces en punjabi, y cuando lo lees, lo haces en gurmuki.
Esas son las lenguas que atesoran esas bellas palabras, lenguas capaces de hacer brotar la poesía en apenas un punñado de estrofas:

"Keteea karma bhoomee mer kete, kete dho updes. Kete ind chand soor kete, kete mandal des. Kete dev daanav mun kete, kete ratan samund. Keteea khanee keteea baanee, jete paat narind."

("Numerosos son los mundos donde la gente puede librarse de sus karmas. Numerosos los Indras, los soles y estrellas, los sistemas solares y los países. Muchos los dioses, los demonios y los santos, y muchas las joyas de los océanos. Muchas las formas de vida, las lenguas y las dinastías de los reyes.")